Da personalidade à individualidade

Que aventura é esta, na qual nos encontramos,

no meio da sociedade e da vida?

Esta é a aventura da existência: este é o desafio

de encontrarmos em nós próprios algo mais do que

uma personalidade, moldada e adaptada ao quotidiano

e aos outros, moldada e adaptada às regras que

obedecem às vozes que pululam à nossa volta. E esse

algo mais é a nossa individualidade una, pessoal,

irrepetível.

Muitas vezes, o mal estar que advém em nós sucede

do despertar desta individuação, em que ao mesmo

tempo que não nos reconhecemos já na imitação do comportamento

do colectivo, ainda não adquirimos uma acção própria

e individualizada. Este período de transição pode ser longo;

trata-se de um despertar cheio de avanços e de recuos, em

que as dúvidas e as incertezas estão presentes.

Sempre é mais cómodo, e aparentemente mais seguro,

sacrificarmos o caminho da nossa verdade se ele nos afasta

do caminho trilhado por todos os outros. Na verdade, somos

e estamos condicionados, desde que nascemos, e isso

impede-nos de ver e observar para além do enquadramento

mental do colectivo.

Mas, a verdade, é que cada um de nós é um ser, é um indivíduo.

E, enquanto indivíduo, projecta-se a partir de nós uma

autenticidade própria e única à qual precisamos de dar forma.

Qualquer sociedade, para conforto e tranquilidade, quer-nos

cópias repetidas, previsíveis e programadas. Estas cópias idênticas

não põem em causa estruturas, instituições, normas. Estas

cópias idênticas adaptam-se porque foram programadas para

se adaptarem. Não questionam nem tão pouco se interrogam.

Aceitam. Justamente, ao contrário, quando alcança a individualidade,

o ser adquire uma consciência nova e mais profunda,

que lhe permite prosseguir sem condicionamentos.

E, então, o que o orienta é a sua verdade interna.

A lógica e a imaginação

A dualidade que existe no universo, existe,

de igual modo, dentro de nós próprios. Está presente, na nossa

mente, uma polaridade evidente entre o raciocínio exacto e a

lógica e a vertente da intuição e da imaginação subtis.

Não raro, uma tende a predominar sobre a outra.

E, num mundo físico e material por excelência, é natural

que se privilegie o factual e o demonstrável. É até bom

que assim seja, sem ordem e normatividade, as sociedades

não sobreviveriam e o homem, como um todo, entraria

em desagregação. Porém, uma existência, individual, social,

política, ou outra, não se desenvolve se as qualidades

emergentes de uma mente viva e imaginativa forem ignoradas.

Os desequilíbrios tão acentuados que, hoje em dia, observamos

decorrem desta desarmonia interna.

Sempre que estamos perante dois pólos, tem de haver dinâmica, movimento

e interacção entre eles; caso contrário, a estagnação de um

provoca o adoecimento do todo. Matar a imaginação ou matar

a lógica representa um perigo absoluto para o homem.

Eliminar uma destas dimensões da mente representa o

desagregamento do ser. Hoje, não raro, sem espaço para o domínio da

mente imaginativa, o homem adulto fica aprisionado e

emparedado numa dimensão da existência que necessariamente

o desumaniza e lhe provoca dor e sofrimento. Reduzido ao

terreno das equações e da ciência e técnica, não resta ao

homem senão acreditar no prolongamento da vida e na

eliminação da morte, negando o que, tal como no universo,

existe dentro de si próprio.

Quando em equilíbrio, o ser humano adulto tem consciência da

da sua mente dual e não despreza aquilo que em si

o liga ao universo mágico da criança. E, justamente,

dessa magia, desse fantástico, está o mundo carente, pois

necessita de idealizar, transformar-se, recriar-se. Uma

realidade sem utopia é sinónima de um universo

que se esqueceu de que no sonho

está contida a forma de todas as coisas. Sendo que

o contrário também é verdadeiro.

Aldeia global

Podem-se procurar mil e uma filosofias;

pode-se ir ao encontro de múltiplas religiões,

sabedorias, conhecimento, ensinamentos; pode-se

estudar e aprender conceitos e técnicas e modalidades

de vida… mas, sempre faltará ao homem alguma coisa,

se, não buscando, não for ao fundo de si mesmo.

Este é o grande desafio que se vive hoje, num momento

de existência tão complexo: um momento de existência

de fim de ciclo. Nunca o saber e o conhecimento

estiveram numa escala tão elevada ao dispor do ser humano,

contudo, não assistimos no dia-a-dia, à construção de uma

sociedade mais justa, mais fraterna, mais livre. Paradoxalmente, até,

a realidade é, sob múltiplos pontos de vista, cada vez mais desigualitária e,

consequentemente, o homem tem menos liberdade, condicionado

por factores económicos, sociais e políticos, que conduzem à

exploração do outro por qualquer preço. A aldeia global em que

vivemos não é fraterna nem solidária.

Porque razão é que isto sucede? Sucede, porque não basta o

conhecimento, a teoria e o saber. Sucede, porque é necessária

a transformação do homem – e essa é a revolução que ainda

não se concretizou.

O saber e o poder sem a consciência são, tal como observamos hoje,

extraordinariamente perigosos. Sem uma consciência amadurecida

pela análise pessoal e a introspecção não pode o homem

construir uma sociedade mais justa. Pode-se até gizar o plano

ideal de uma ideal sociedade perfeita – mas, não tendo o homem,

em larga medida, atingido um nível de amadurecimento

não é possível construir um mundo onde o equilíbrio e a justiça

sejam reais.

Por isso, nada é mais importante do que a maturação do ser humano.

A verdadeira escola é aquela que nos ensina a pensar e a inteligir

em nós mesmos o que no mundo está em desarmonia. Mudando-se

o homem – transformando-se verdadeiramente de uma forma radical –

a sua individualidade nova trará um acréscimo de equilíbrio para o mundo.

É o amadurecimento de cada um que pode revolucionar o presente

e o futuro. Os tempos pedem, exigem, uma alquimia a cada homem;

e esta alquimia não se encontra, como lição, nos manuais – ela carece

de uma transformação de natureza interior, pessoal, única, e

intransmissível.

No movimento do mundo

Na existência, nada é dispensável.

O claro e o escuro fazem parte da essência da Vida

e, como tal, fazem parte de cada um de nós.

As nossas raízes estão na Terra, mas é para o alto

que as árvores crescem e é para o alto que o homem

deve também ascender. Pois, onde há equilíbrio, há a

movimentação de opostos.

Não existe, para o homem comum, uma plenitude

sem que o ser humano mergulhe na alegria e na dor,

no sofrimento e na satisfação; e inteligentemente, no

paroxismo destes opostos, o homem encontra o ponto de equilíbrio,

se souber entender que desta dinâmica nada deve ser rejeitado,

mas, sim, integrado. Iluminar a dor e a alegria é dar sentido

às coisas – e tudo o que tem sentido torna-se justo e equilibrado.

Por isso o homem deve caminhar na Terra, com os pés bem firmes,

e conscientemente desperto, ao mesmo tempo que tem

consciência que para além desta dimensão material, outras dimensões

estão presentes. Anular uma em detrimento da outra gera, naturalmente,

o desequilíbrio e não promove uma vida saudável e dinâmica.

E justamente, tudo no Universo apela ao dinamismo em nós

como forma de vivência plena e integral.

Quando o homem sente que lhe falta alguma coisa é porque não está

a caminhar em todas as direcções; é porque está preso numa

dimensão da existência, ignorando que na dinâmica da vida

a multiplicidade é a chave que abre a porta à harmonia.

O homem só alcança a liberdade, quando experimenta o aprisionamento;

só entende a alegria, quando conhece a tristeza;

só encontra o espírito, quando aceita o seu corpo físico, mortal.

Sem defender a justiça e a equanimidade na Terra, o

homem não pode esperar o paraíso no Céu.

Ignorar uma dimensão da Vida não pode gerar equilíbrio;

o despertar do homem tem de ser feito em todas as direcções, e,

sem nada rejeitar em si mesmo, nada rejeita, de igual modo,

no universo, pois que tudo faz parte da essência da Vida.

Assim, acordar para a tristeza e para a dor é despertar para a alegria

e para a plenitude.

Viver a solidão

Quando se sente a solidão,

como forma de incompletude, como

forma de ausência do outro, ou de outros,

como caminho doloroso da vida, é porque

algo falta ainda em nós. Na verdade, só estamos

sós, quando não sabemos estar acompanhados.

E esta verdade é válida até na solidão mais completa.

O estado de espírito que advém do estar sozinho

prende-se, em larga medida, com a atitude interior

que adoptamos. Podemos sentir a solidão como algo

doloroso ou, ao contrário, como algo pleno e

transbordante. Esta escolha tem ligação directa com

a existência ou ausência de Vida em nós próprios. E esta

Vida – se rica, borbulhante de energia, electrizante – projecta

um sentimento de integridade.

Hoje em dia, vivemos mergulhados num universo que, sem sentido

algum, nos submete à comunicação e contacto quase

permanentes; o tempo para nós mesmos é desprezado em favor

dos contactos telefónicos, das mensagens, das redes sociais –

e esta urgência, quase total, de estar em contacto, afasta-nos

de nós mesmos e leva-nos a encarar a solidão como algo negro e

tenebroso. Mas é justamente perante a vivência da solidão, ou de

momentos de solidão, que o homem se organiza e cresce; se o

diálogo e a ponte consigo próprio for verdadeira e não superficial e

fútil, como, em geral, é a grande maioria dos contactos sociais

que estabelecemos.

Na verdade, não há encontro com o outro, se antes não houver

um encontro profundíssimo com nós próprios. E todo o homem

consciente sente como verdadeira esta observação. Não é

possível estar em partilha, se eu, interiormente, estiver dividido;

se não tiver alcançado exprimir-me como o ser íntegro que sou.

Por isso, todo o ser humano verdadeiramente emancipado não

teme a solidão. Como tudo o que faz parte da Vida, aceita-a

e desfruta-a como dádiva para o seu crescimento e expressão

criativa. E percebe que sabiamente: há um tempo para semear

e um tempo para colher; um tempo para partilhar e um tempo

para construir.